सुमति और कुमति: जीवन की दिशा तय करने वाली शक्ति

“जहाँ सुमति तहँ संपति नाना।

जहाँ कुमति तहँ बिपति निदाना॥”

गोस्वामी तुलसीदास जी द्वारा रचित श्रीरामचरितमानस की यह चौपाई जीवन के एक अत्यंत गहरे सत्य को बहुत सरल शब्दों में व्यक्त करती है। इसका अर्थ है—जहाँ अच्छी बुद्धि, विवेक और सद्विचार होते हैं, वहाँ अनेक प्रकार की संपत्ति आती है; और जहाँ दुर्बुद्धि, अविवेक तथा गलत विचार होते हैं, वहाँ विपत्ति का मूल उत्पन्न होता है।

यहाँ ‘सुमति’ और ‘कुमति’ केवल अच्छी और बुरी सोच के सामान्य अर्थों तक सीमित नहीं हैं। ये मनुष्य के विचार, विवेक, निर्णय, दृष्टिकोण और आचरण की दिशा को दर्शाते हैं। परिस्थितियाँ हमारे जीवन को प्रभावित करती हैं, लेकिन उन परिस्थितियों में हम क्या सोचते हैं और कैसे निर्णय लेते हैं, वही आगे की दिशा तय करता है।

सुमति क्या है?

सुमति का अर्थ है—सद्बुद्धि, विवेकपूर्ण विचार, सही-गलत की पहचान, दूरदर्शिता और कल्याणकारी निर्णय लेने की क्षमता। सुमति वाला व्यक्ति केवल यह नहीं सोचता कि “मुझे अभी क्या मिलेगा?” बल्कि यह भी विचार करता है कि “मेरे निर्णय का आगे क्या परिणाम होगा और इसका प्रभाव मुझ पर तथा दूसरों पर क्या पड़ेगा?”

सुमति में विवेक, संयम और दूरदर्शिता शामिल हैं। क्रोध में तुरंत प्रतिक्रिया न देना, लाभ का अवसर मिलने पर उसके नैतिक पक्ष पर भी विचार करना, कठिन परिस्थिति में धैर्य रखना और व्यक्तिगत हित के साथ सामूहिक हित को देखना—ये सभी सुमति के उदाहरण हैं।

सुमति व्यक्ति को सही दिशा देती है। सही दिशा से सही कर्म होते हैं और सही कर्म धीरे-धीरे जीवन में विश्वास, सम्मान, सहयोग, संतोष और स्थायी उपलब्धियों का निर्माण करते हैं। यही व्यापक अर्थ में ‘संपत्ति’ है।

कुमति क्या है?

इसके विपरीत कुमति का अर्थ है—दुर्बुद्धि, अविवेक, स्वार्थपूर्ण सोच, अहंकार और तत्काल लाभ के लिए दूरगामी परिणामों की उपेक्षा करना।

कुमति हमेशा किसी बड़े अपराध के रूप में सामने नहीं आती। कई बार वह बहुत छोटे निर्णयों से शुरू होती है—क्रोध में निर्णय लेना, ईर्ष्या में दूसरे का नुकसान चाहना, लोभ में अनुचित रास्ता अपनाना, अपनी गलती स्वीकार न करना या छोटी बात को प्रतिष्ठा का प्रश्न बना लेना।

ऐसे निर्णय तत्काल लाभदायक दिखाई दे सकते हैं, लेकिन समय के साथ वे संबंधों में दरार, अविश्वास, तनाव और संघर्ष का कारण बनते हैं। इसलिए तुलसीदास जी कहते हैं कि जहाँ कुमति है, वहाँ ‘बिपति निदाना’ अर्थात विपत्ति का मूल मौजूद है।

रामायण में सुमति और कुमति के उदाहरण

इस चौपाई को रामचरितमानस के प्रसंगों के साथ देखें तो इसका अर्थ और भी स्पष्ट हो जाता है। अयोध्या में कैकेयी और भरत के चरित्र इसके सुंदर उदाहरण हैं।

कैकेयी मूलतः श्रीराम से स्नेह करती थीं। लेकिन मंथरा की बातों से उनके मन में संदेह, भय और स्वार्थ का भाव उत्पन्न हुआ। उन्होंने तत्काल परिस्थितियों को एक सीमित दृष्टि से देखा और परिणामस्वरूप श्रीराम को वनवास देने तथा भरत के लिए राज्य माँगने का निर्णय लिया। यहाँ कुमति के प्रभाव में लिया गया निर्णय पूरे परिवार और अयोध्या के लिए दुःख का कारण बना।

इसके विपरीत भरत का चरित्र सुमति का अत्यंत सुंदर उदाहरण है। उनके सामने राज्य प्राप्त करने का अवसर था, लेकिन उन्होंने उसे अपना व्यक्तिगत लाभ नहीं माना। उन्होंने श्रीराम के प्रति अपने प्रेम, धर्म और कर्तव्य को सर्वोपरि रखा और श्रीराम की चरण-पादुकाओं को सिंहासन पर रखकर राज्य को उनकी अमानत के रूप में संभाला।

एक ही परिवार में कुमति और सुमति के दो अलग-अलग परिणाम दिखाई देते हैं—एक ओर मोह और स्वार्थ से उत्पन्न निर्णय, दूसरी ओर विवेक, त्याग और कर्तव्य से लिया गया निर्णय।

आज के जीवन में भाइयों के संपत्ति विवाद का उदाहरण

सुमति और कुमति को समझने के लिए आज के पारिवारिक जीवन से भाइयों के बीच संपत्ति विवाद का उदाहरण लिया जा सकता है।

मान लीजिए दो भाइयों को पिता की संपत्ति का बँटवारा करना है। दोनों का अपना-अपना अधिकार है। एक भाई सोचता है—

“मेरा हिस्सा मुझे मिलना चाहिए, लेकिन इस बँटवारे के कारण हमारे रिश्ते खराब नहीं होने चाहिए।”

वह बातचीत करता है, दूसरे भाई की परिस्थितियों को समझता है, आवश्यकता हो तो परिवार के बुजुर्ग या किसी निष्पक्ष व्यक्ति की सहायता लेता है और ऐसा समाधान खोजता है जिसमें दोनों के अधिकार सुरक्षित रहें।

यह सुमति है।

सुमति का अर्थ अपना अधिकार छोड़ देना नहीं है। बल्कि अपने अधिकार के साथ रिश्ते, परिवार की शांति और भविष्य के संबंधों का भी ध्यान रखना सुमति है।

इसके विपरीत, यदि कोई भाई लालच में दूसरे का हिस्सा हड़पने की कोशिश करे, छोटी-सी बात को अहंकार का प्रश्न बना ले, परिवार के सदस्यों को एक-दूसरे के विरुद्ध भड़काए और वर्षों तक मुकदमेबाजी चलती रहे, तो संपत्ति बच भी जाए, लेकिन परिवार की सबसे बड़ी संपत्ति—आपसी विश्वास और संबंध—नष्ट हो सकते हैं।

यही कुमति से उत्पन्न विपत्ति है।

कई बार लोग संपत्ति के लिए वर्षों तक लड़ते हैं और अंत में संपत्ति का कुछ हिस्सा तो प्राप्त कर लेते हैं, लेकिन भाई खो देते हैं। इसलिए वास्तविक प्रश्न केवल यह नहीं है कि “मुझे कितना मिला?” बल्कि यह भी है कि “इसे पाने के लिए मैंने क्या खो दिया?”

यहीं यह चौपाई आज भी उतनी ही प्रासंगिक दिखाई देती है।

संपत्ति केवल धन नहीं है

चौपाई में ‘संपति’ शब्द को केवल धन-दौलत के अर्थ में देखना इसके व्यापक संदेश को सीमित कर देगा। वास्तविक संपत्ति में ज्ञान, अच्छे संस्कार, स्वस्थ संबंध, विश्वास, प्रतिष्ठा, संतोष, सहयोग और मानसिक शांति भी शामिल हैं।

जिस परिवार में परस्पर सम्मान और संवाद है, वह संपन्न है। जिस संस्था में विश्वास और सहयोग है, वह संपन्न है। जिस समाज में नागरिक अपने कर्तव्यों के प्रति जागरूक हैं, वह संपन्न है। और जिस व्यक्ति के पास विवेकपूर्ण निर्णय लेने की क्षमता है, वह अनेक कठिन परिस्थितियों में भी अपने लिए रास्ता बना सकता है।

इसी प्रकार विपत्ति भी केवल बाहरी संकट नहीं है। कई बार गलत सोच स्वयं विपत्ति को जन्म देती है।

आज के जीवन में चौपाई की प्रासंगिकता

आज का जीवन तेज गति, प्रतिस्पर्धा और अनेक विकल्पों से भरा हुआ है। सोशल मीडिया, त्वरित सूचनाएँ और लगातार बदलती परिस्थितियाँ हमारे विचारों को प्रभावित करती हैं। ऐसे समय में सुमति का महत्व और बढ़ जाता है।

हर सूचना को तुरंत सच मान लेना, बिना सोचे प्रतिक्रिया देना, अफवाह फैलाना, दूसरों से निरंतर तुलना करना या सफलता के लिए किसी भी रास्ते को उचित मान लेना—ये कुमति की ओर ले जाने वाली प्रवृत्तियाँ हो सकती हैं।

इसके विपरीत तथ्य की जाँच करना, सोच-समझकर बोलना, सही सलाह लेना, अपने निर्णय के परिणामों पर विचार करना और नैतिकता को महत्व देना सुमति के लक्षण हैं।

इसलिए यह चौपाई केवल धार्मिक ग्रंथ का एक काव्यांश नहीं, बल्कि व्यक्तिगत जीवन, परिवार, समाज और राष्ट्र—सभी के लिए व्यवहारिक मार्गदर्शन देती है।

सुमति का विकास कैसे हो?

सुमति कोई ऐसी चीज नहीं है जो केवल जन्म से प्राप्त होती है। इसे निरंतर विकसित किया जा सकता है। इसके लिए—

• अच्छी पुस्तकों और श्रेष्ठ साहित्य का अध्ययन करें।
• निर्णय लेने से पहले उसके परिणामों पर विचार करें।
• क्रोध और आवेश में निर्णय लेने से बचें।
• अनुभवी और सद्विचारी लोगों की सलाह लें।
• अपनी गलतियों को स्वीकार करने का साहस रखें।
• केवल व्यक्तिगत लाभ के बजाय व्यापक हित पर विचार करें।
• मन, वचन और कर्म में संयम रखने का प्रयास करें।
• बच्चों और युवाओं में विवेकपूर्ण सोच तथा जिम्मेदार व्यवहार का संस्कार विकसित करें।

“जहाँ सुमति तहँ संपति नाना, जहाँ कुमति तहँ बिपति निदाना” मनुष्य को यह स्मरण कराती है कि जीवन की अनेक समस्याओं की शुरुआत बाहर से नहीं, बल्कि हमारे विचार और निर्णयों से होती है।

सुमति कठिन परिस्थितियों को संभालने की शक्ति देती है, जबकि कुमति अच्छी परिस्थितियों को भी संकट में बदल सकती है। इसलिए जीवन में केवल सफलता या संपत्ति की कामना करना पर्याप्त नहीं है। हमें ऐसी सुमति की आवश्यकता है, जो हमें सही निर्णय लेने, सही कर्म करने और अपने साथ-साथ परिवार, समाज तथा राष्ट्र के हित में योगदान देने की प्रेरणा दे।

अंततः मनुष्य की सबसे बड़ी संपत्ति उसका विवेक है। क्योंकि सही बुद्धि से सही दिशा मिलती है, सही दिशा से सही कर्म होते हैं और सही कर्मों से जीवन में अनेक प्रकार की संपन्नता आती है।

यही तुलसीदास जी की इस छोटी-सी चौपाई में छिपा हुआ बहुत बड़ा जीवन-संदेश है।